佛教的经典，实在太多，多得使你无法以业余的时间来读完它。我们中国的法师，希望读过全部的佛经，最常用的方式是把自己和社会的世俗环境隔离，关在寺院中的一间房内，经过数年的阅读和体验，才能对佛经的全体，有若干程度的了解。像我本人，就是经过六年这种生活的人。至于一般的人，譬如目前有好多在大学里专门研究佛教经典，并且向学生教授佛经的学者，他们很少能把全部的佛经作总体的研究，同时由于他们缺少修行的实际经验，故也无从确切地了解佛经，充其量，他们是从文字的表面上得到一些印象而已。但是佛教的教义，从原则上说，并不如一般人所想像的那样困难。它的根本思想，仅仅四个项目：苦、空、无常、无我。
(一) 苦 一个人，如果没有苦难的感受，便不容易对自己作警惕，更不容易对他人给予同情。所以在美国有一所学校，在训练学生道德生活的课程中，使每一个学生均有一周的时间，来体验生理机能有残障时的痛苦。也就是分别地将学生们，或者蒙上眼睛，或者绑起腿子，或者捆住双手。结果，这些学生的同情心特别高，彼此间的互助精神也特别显著。 当然，在人类的思想之中，也有不承认佛教所说的苦是真理的，我们无意要说服任何人，佛教只希望把佛所见到的真理，告诉愿意知道佛教的根本教义是什么的人们。在佛经里面，对于苦的观念的说明，有几种不同的分类，今天我想介绍的是五分类，即是：
(1) 苦苦──包括四个型态的苦的现象，那是人人都知道的：生、老、病、死。 以现在人的知识判断，婴儿初生之时，尚无知觉意识的作用，应该是不知道 苦或不苦的，所以这个生字，是指出生这个事实而言，由于生而为人，便因 他有了身体而注定了必将会病、会老、会死的前程。有的人未老即死，或者 终其身不知病为何物，但他不能不死。所谓「鸟之将死，其鸣也哀；人之将 死，其言也善。」原因即在对于死亡所感到的一种无可奈何的痛苦所致。年轻的人，体魄特别强壮的人，比较不容易接受宗教信仰，原因即在于他们对 于苦的感受不太强烈。
(2) 坏苦──有人反对佛教主张的「人生在世，有受皆苦」的说法，他们认为， 人生虽有痛苦的遭遇，但也同样有欢乐的场合，譬如「久旱逢甘霖，他乡遇 故知，洞房花烛夜，金榜提名时」，乃是人生的赏心乐事。对于这一点，佛 教并未忽略，佛教却想进一步地为你指出：天下没有不谢的花朵，人间亦无 不散的筵席。若从世间相的生起、完成、变异而复归于消失的这个事实来考 察，虽有偶然的美景良辰，它的结局则终归于消失。所以有些人在没有成功 之前，吃尽千辛万苦，到达成功之际，又会患得患失，尚未引退之前，便已 忧虑到，退休之后的下一步应该如何走法的问题。总之，世相是经常变迁的， 不可能让你抓住一样使你觉得绝对可靠的东西。
(3) 求不得苦──我们常常听到人们，在受到挫折之时，会以「天下不如意事， 常十之八九」这句话来宽慰他们自己。生在世间，不可能一无所求，最基本 的，是求食物、求衣著、求异性。其次若有余力，则求名望、求财富、求权 势。一个人的能力越大，他的欲望也越高。有些人不为他们自己求任何东西， 却又不能不为他人的利益而求。事实上，有求必应的，在世间上是不多的， 当在你求得之先，必已付出了相等的代价。
(4) 怨憎会苦──在人世间，往往是好景不常，而又冤家路窄的事很多，你所喜 欢的事物，很难保全不变，你所厌恶的事物，又偏偏常常在你的生活中出现。
(5) 爱别离苦──不论是父母骨肉、夫妻眷属、亲密的朋友，生离和死别，乃是 最能使人断肠的苦事。有的人，你爱得他好苦，他却并不爱你；有的人虽然 相爱，却有不得不分离的情况发生；有的人虽然终身相守，却不能避免死亡 的有先有后。
以上五种苦相，即是我们的人间相，因为我们的身心，是过去世的行为留下来的结果，佛教称之为苦因与苦果。如不及时中止，因果的循环，便无了期。中止苦因的方法，便是修行，此到下一次再讲。
(二)空 佛教被称为空门，故在香港，有些赌钱的人，就怕早上在街头遇到尼姑，他们迷信，空门中的光头，会使他们输得既空又光。其实，佛教的空，根本不是那个意思。如果不懂佛教所讲「因缘」二字的道理，你就无法懂得佛教所讲的「空」 是什么意思。所谓「因缘」，是指世间事物的形成和毁灭，均有它的因素，佛教称这种因素为「因」，又将这种因素与因素之间所发生的关系，称为「缘」。正由于一切的事物和现象，无一不是集合了许多的因素而完成的，如把各种因素分解开来，任何一种特定事物和现象，均不可能存在。佛教，要人去除烦恼的方法，首先使你明白世间的事物，无一不是暂时由各种不同的因素集合而成的幻象，这些幻象，使你幻觉它们的存在，其实，除了因素，并没有事物，因素在变，事物也在不断变化。如果明白了这个道理，你就不致于对称心的事物起贪心，对不满的事物起怨恨了。可见，佛教所讲的「空」字，并不是一切都没有的意思，而是要你在努力促成其事之后，不要把它摆在心里，那是去除烦恼的最好方法。因此，由「空」的意义的说明，也必须了解，它会告诉我们如下的两种意义：
(1) 无常──一切事物的现象，既都是暂时的各种因素的聚和散的活动，只要因 素的位置和形状有变动，事物的聚和散的活动，也就跟著变动，佛教把这种 聚散活动的相状，分为「生、住、异、灭」的四种形态。这四种形态，从来 不停留，所以是无常而不永恒的。
(2) 无我──人类的烦恼，多过于其他的动物，只因为人类的自我观念，比其他 的动物更强烈。自我的观念，带来自私的行为，凡是遇到和这自私的行为相 抵触的事物，便会引起烦恼。构成自我观念的基本因素，便是我们的肉体， 再渐渐地向外扩张，有了我的财产、我的家属、我的名誉、我的事业，我的 权势、我的思想等等。人们为了维护这些「我」及「我的」观念，努力奋斗， 也为了这个我而招致烦恼。从「因果」的观点上说，佛教是鼓励我们积极向 上的；从「因缘」的观点上说，佛教是主张放弃我见的。世间一切事物，包 括每一个人的身心在内，无一不是由因缘促成的幻象，根本找不到「我」的 观念可在何处生根。所以是「无我」。但是，此处仅从理论上，分析给你听， 使你明白，你的「自我」并不可靠，也不实在，当你有任何痛苦而无法立即 解决的时候，不妨试著想想，至少可以使你减少一些因痛苦而引起的怨恨和 忧郁。至于亲自来体验「无我」的身心境界和宇宙境界，那是要在开悟之后。 要想开悟，必须亲自修行。 （转载）
